7.8.1. 祂的本性
§ 1. 祂的本性
在聖經中，「רוּהַ」（ruach）與「πνεῦμα」（pneuma）這兩個詞在字面與比喻意義上有多種用法。它們適當的含義是「風」，正如我們的主所說：「風（πνεῦμα）隨著意思吹」；其次是指任何不可見的力量；再者是指非物質、不可見的代理者，如靈魂與天使；接著是指神自己，祂被稱為「靈」，以表達祂作為非物質、有理智之存有的本性；最後，三位一體中的第三位格被尊稱為「聖靈」（The Spirit），這可能有兩個原因：第一，因為祂是神的權能或效能，即神直接施行其效能的位格；第二，為了表達祂與三位一體中其他位格的關係。既然「父」與「子」是表達關係的術語，我們自然可以推論「靈」這個詞也應以同樣的方式理解。子被稱為「道」（Word），作為神的啟示者或形象；而第三位格被稱為「靈」，作為神的氣息或權能。祂也主要被稱為「聖靈」（Holy Spirit），以表明祂的本性與工作。祂在自己的本性上是絕對聖潔的，也是所有受造物聖潔的源頭。基於同樣的理由，祂被稱為真理的靈、智慧的靈、和平的靈、愛的靈與榮耀的靈。
A. 祂的位格（Personality）
關於此主題，有兩點需要考慮：第一是聖靈的本性，第二是聖靈的職分或工作。關於祂的本性，祂是一個位格還是一種單純的權能？如果祂是一個位格，祂是被造的還是神聖的？是有限的還是無限的？聖靈的位格性從起初就是教會的信仰。即使在神學混亂時期，這項教義也鮮有反對者；而在現代，除了索西尼派（Socinians）、亞流派（Arians）與撒伯流派（Sabellians）之外，無人否認這一點。在考慮教會關於「聖靈是一個位格」這一教義的直接證據之前，我們應當指出，「靈」、「神的靈」、「聖靈」，以及當神說話時的「我的靈」，或提到神時的「祂的靈」，這些詞彙在從創世記到啟示錄的聖經各處皆有出現。這些詞彙及其等價用語，在整本聖經中顯然應以同樣的意義來理解。如果那運行在水面上、與洪水前的人類相爭、降在摩西身上、賜給工匠技巧、默示先知的「神的靈」是神的權能；那麼那降在使徒身上、基督應許差遣作為保惠師與辯護者、並被歸功於教導、成聖與引導神子民的「靈」，也必然是神的權能。但如果聖經後段清楚啟示聖靈是一個位格，那麼顯然聖經前段也必須以同樣的方式來理解。我們不可將聖經的一部分，更不可將單一或少數經文斷章取義，並賦予其孤立的解釋，而必須以經解經。關於此主題另一個明顯的觀察是，神的靈在神話語的各部分中同樣突出。祂的介入並非像天使顯現或神顯（Theophanies）那樣偶爾為之，在聖經中隨處可見；相反，祂被描述為無處不在、無處不作工。我們若抹去聖靈的名號與職分，就如同抹去神的名號與教義一樣。僅在新約中，祂就被提及近三百次。然而，不僅僅是提及的頻率以及對祂位格與工作的重視，更在於祂與神子民之間所呈現的多重且有趣的關係、祂恩賜的重要與數量，以及信徒與教會在屬靈與永恆生命上對祂的絕對依賴，這一切使得聖靈的教義成為福音絕對的根基。聖靈在應用基督救贖上的工作，被視為與救贖本身同樣重要。因此，我們必須了解聖經關於聖靈的本性與職分所教導的內容，這是不可或缺的。
- 祂位格性的證據
聖經清楚教導祂是一個位格。位格性包含理智、意志與個體性的存在（individual subsistence）。因此，如果能證明這一切都歸於聖靈，就證明了祂是一個位格。我們沒有必要也不建議將這些論點分開，先引用歸於祂理智的經文，再引用歸於祂意志的經文，最後再引用證明祂個體性存在的經文，因為所有這些要素往往包含在同一段經文中；在許多情況下，證明其中一點的論據也同時證明了其他幾點。
- 證明聖靈位格性的第一個論據，源於與祂相關的人稱代名詞的使用。所謂位格，是指說話時自稱「我」，被稱呼時稱為「你」，被談論時稱為「他」或「祂」的存在。誠然，修辭學中存在「擬人法」（personification）；無生命或無理性的存在、情感或屬性，可能會被引入作為說話者，或被當作位格來稱呼。但這並不構成困難。擬人法的例子除了極少數情況外，通常不會引起任何懷疑。人們有時會對天空或自然元素進行感嘆，這並不能作為藉口，將所有將神或基督引入為位格的經文都解釋為擬人法。對於聖靈也是如此。祂被引入為一個位格的次數如此之多，不僅是在詩意或激昂的論述中，更是在簡單的敘事與教義指導中；且祂的位格性得到了如此多旁證的支持，以至於若將與祂相關的人稱代名詞的使用解釋為擬人法，就是對所有解釋規則的粗暴踐踏。例如在使徒行傳 13:2：「聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』」我們的主說（約翰福音 15:26）：「但我要從父那裡差保惠師（ὁ παράκλητος）來，就是從父出來真理的聖靈（τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας），祂（ἐκεῖνος）就要為我作見證。」使用陽性代名詞「祂」（He）而非「它」（it），顯示聖靈是一個位格。有人或許會說，因為 παράκλητος 是陽性的，指涉它的代名詞自然必須是同性。但由於中間插入了說明性的詞彙 τὸ πνεῦμα（中性），而中性代名詞 ὅ 指涉的是它，如果所談論的主體 πνεῦμα 不是一個位格，那麼後面的代名詞自然應該是中性的。在下一章（約翰福音 16:13-14）中，這種反對意見毫無立足之地。經文說：「只等真理的聖靈來了，祂（ἐκεῖνος）要引導你們明白一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂（ἐκεῖνος）要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」在這裡，除了聖靈的位格性之外，無法用任何其他理由來解釋人稱代名詞「祂」（ἐκεῖνος）的使用。
- 我們與聖靈之間存在著一種關係，這種關係只能存在於與一個位格之間。祂是我們信仰的對象。我們信聖靈。我們在洗禮中宣告這種信仰。我們受洗不僅是奉父與子的名，也是奉聖靈的名。聖靈在這樣的連結中與父、子並列，既然父與子被公認為不同的位格，這就證明了聖靈也是一個位格。此外，使用「 εἰς τὸ ὄνομα」（歸入名下）一詞，不容許其他解釋。藉由洗禮，我們宣告承認聖靈，正如我們承認父與子一樣，我們將自己與祂連結，正如我們與父、子連結一樣。如果使徒告訴哥林多人他們不是「εἰς τὸ ὄνομα」（歸入）保羅的名下受洗，並且當他說希伯來人是歸入摩西受洗時，他的意思是哥林多人並未成為保羅的門徒，而希伯來人成為了摩西的門徒；那麼當我們歸入聖靈的名下受洗時，其含義就是我們在洗禮中宣告自己是祂的門徒；我們承諾接受祂的教導，並順服祂的掌管。我們與祂的關係正如與父、子的關係一樣；我們承認祂是一個位格，正如我們承認子或父的位格一樣明確。基督徒不僅宣告信聖靈，他們也是祂恩賜的領受者。祂是他們禱告的對象。在使徒的祝福中，基督的恩惠、父的愛、聖靈的團契被莊嚴地祈求。我們向聖靈禱告，求祂將自己傳遞給我們，使祂能照著我們主的應許住在我們裡面，正如我們向基督禱告，求我們能成為祂無價之愛的對象。因此，我們被勸誡「不可得罪」、「不可抗拒」、「不可叫聖靈擔憂」。因此，祂被描述為一個可以成為我們行為對象的位格；我們可以取悅祂或觸怒祂；我們可以與祂有團契，即位格間的交通；祂能愛人也能被愛；祂能對我們說「你」；我們也能在任何需要的時候呼求祂。
- 聖靈與我們維持著關係，並執行著唯有位格才能維持或執行的職分。祂是我們的教師、成聖者、保惠師與引導者。祂治理每一位被聖靈引導的信徒，以及整個教會。祂呼召人，正如祂呼召巴拿巴與掃羅去作聖工，或去某個特定的工場。牧師或監督是聖靈所立的監督。
- 在執行這些與其他功能時，聖經不斷將位格性的行為歸於聖靈；也就是說，這些行為暗示了理智、意志與活動或權能。聖靈鑒察、揀選、啟示與責備。我們常讀到「聖靈說」（使徒行傳 13:2；21:11；提摩太前書 4:1 等）。這在聖經中從頭到尾不斷發生，以至於聖靈顯現為一個位格性的代理者，祂的位格性是不容置疑的。唯一可能的問題是，祂是否為與父不同的位格。但對此不應有任何合理的懷疑，因為祂被稱為「神的靈」與「出於神的靈」（ἐκ θεοῦ）；在洗禮與祝福的公式中，祂與父有所區別；祂從父而出；且祂是由父所應許、差遣與賜下的。因此，將聖靈與神混為一談，將使聖經變得無法理解。
- 位格性的所有要素，即理智、意志與個體性的存在，不僅包含在所有關於聖靈與我們關係的啟示中，而且全都明確地歸於祂。聖經說聖靈知道、願意並行動。祂鑒察或知道萬事，甚至神深奧的事。除了神的靈，沒有人知道神的事（哥林多前書 2:10-12）。祂「隨己意」分給各人（哥林多前書 12:11）。祂的個體性存在包含在祂作為一個代理者，以及作為他人活動所指向的對象之中。如果祂能被愛、被敬畏、被順服，或者被觸怒與得罪，祂必然是一個位格。
- 聖靈在基督受洗後降臨在祂身上，以及在五旬節降臨在使徒身上時的位格性顯現，必然包含祂位格性的存在。那顯現在荊棘火焰中、西奈山的火與雲中、引導以色列人穿過曠野的柱子中，以及居住在會幕與聖殿榮耀中的，並非神的任何屬性或單純的效能，而是神自己。
- 神的子民一直將聖靈視為一個位格。他們仰望祂以獲得教導、成聖、指引與安慰。這是他們信仰的一部分。如果沒有這種對聖靈的依賴感，以及對祂位格的愛與敬畏，基督教（主觀而言）就不會是現在這個樣子。教會所有的禮儀、禱告與讚美，都充滿了對聖靈的呼求與稱呼。如果聖經並未真正教導聖靈是一個不同的位格，那麼這一事實就無法得到合理的解釋。「凡事、到處、眾人所信的」（Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus）這一原則，不僅為羅馬天主教徒所持守，也為新教徒所持守。新教徒反對的並非將「普遍共識」作為真理的證據，而是反對教廷對此原則的應用，以及該權威所依據的基礎。所有新教徒都承認，在每個時代與國家的真信徒，都有同一個信仰，正如有一位神與一位主。
B. 聖靈的神性
關於此主題，教會中幾乎沒有爭議。聖經如此突出地呈現聖靈擁有神聖的屬性並行使神聖的權柄，以至於自四世紀以來，凡承認祂位格性的人，從未否認過祂真實的神性。
- 在舊約中，所有關於耶和華的描述都歸於耶和華的靈；因此，如果後者不是前者的單純代稱，祂必然是神聖的。經文中「耶和華說」與「靈說」不斷交替使用；且聖靈的作為被稱為神的作為。
- 在新約中，耶和華的話語被引用為聖靈的話語。在以賽亞書 6:9 中寫道，耶和華說：「你去告訴這百姓……」等。這段經文在使徒行傳 28:25 被保羅引用為：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話說得對……」等。在耶利米書 31:31-34 中說：「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家……另立新約。』」使徒在希伯來書 10:15 引用此處說：「聖靈也對我們作見證；因為祂既已說過：『主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣，我要將我的律法寫在他們心上……』」因此，神的話語不斷被引用為聖靈的話語。先知是神的使者；他們說出祂的話語，傳達祂的命令，宣告祂的刑罰，並宣佈祂的應許，因為他們是被聖靈感動而說話。他們是神的器皿，因為他們是聖靈的器皿。因此，聖靈必然是神。
- 在新約中，同樣的呈現方式持續存在。信徒是神的殿，因為聖靈住在他們裡面。以弗所書 2:22：「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」哥林多前書 6:19：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」在羅馬書 8:9-10 中，基督的內住被稱為基督之靈的內住，而這又被稱為神的靈的內住。在使徒行傳 5:1-4 中，亞拿尼亞被說成是欺哄神，因為他欺哄了聖靈。
- 我們的主與祂的使徒不斷談論聖靈擁有所有神聖的完美。基督說：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」（馬太福音 12:31）。那麼，不可赦免的罪就是褻瀆聖靈。除非聖靈是神，否則這是不可能的。使徒在哥林多前書 2:10-11 說，聖靈知道萬事，甚至神深奧的事（神最隱秘的旨意）。祂的知識與神的知識相當。祂知道神的事，正如人的靈知道人的事一樣。神的意識就是聖靈的意識。詩人教導我們，聖靈是無所不在且處處作工的。「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？」（詩篇 139:7）。聖靈的同在就是神的同在。先知在說「耶和華說：人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（耶利米書 23:24）時，表達了同樣的思想。
- 聖靈的作為就是神的作為。祂創造了世界（創世記 1:2）。祂使靈魂重生：從聖靈而生就是從神而生。祂是所有知識的源頭；是默示的賜予者；是教會在各時代的教師、引導者、成聖者與保惠師。祂塑造我們的身體；祂塑造了基督的身體，作為神性豐盛的合適居所；且祂要叫我們必死的身體又活過來（羅馬書 8:11）。
- 因此，祂在聖經中被呈現為敬拜的適當對象，不僅是在洗禮的公式與使徒的祝福中——這兩者使三位一體的教義作為我們宗教的根本真理而常被記念——而且在於我們不斷被要求仰望祂、依賴祂以獲得一切屬靈的福分，並敬畏與順服祂作為我們神聖的教師與成聖者。
聖靈與父及子的關係
聖靈與三位一體其他位格的關係已在前文說明。（1）祂與父、子同本體，且在權能與榮耀上同等。（2）就祂的存在方式與運作而言，祂從屬於父與子，因為祂被稱為出於父與子；祂由他們所差遣，且他們藉著祂運作。（3）祂與父的關係正如與子的關係一樣；因為祂被說成既出於父也出於子，且祂由子所賜下，正如由父所賜下一樣。（4）祂與三位一體其他位格永恆的關係，由「靈」這個詞，以及祂被稱為「ἐκ τοῦ θεοῦ」（出於神）所表明，即神是聖靈被稱為從中而出之源頭。